如何读《孟子》

再看第三项理论贡献：破旧立新。孟子如何发明性善论、养浩然之气、孔子作《春秋》和距杨墨呢？

第一，关于性善论。今天一提到孟子，我们几乎都会想到“性善论”。宋代叶适曾说，以性为善，自孟子始。程颐认为，孟子之所以能够超越其他儒者，就在于他把人性问题说得更加明白。杨时也说，《孟子》七篇归根结底就是“道性善”。朱熹进一步认为，孟子道性善，是“扩前圣之未发，而有功于圣人之门”。现代学者徐复观对于孟子的性善论评价更高。这些评价最终都要求我们重新回到《孟子》七篇本身。一个很有意思的问题是：既然我们普遍把孟子的人性论称为“性善论”，那么“性善”作为固定词组，在《孟子》中是不是反复出现？其实并不是。“性善”作为固定词组，在《孟子》中只出现了三次，包括我们最熟悉的“孟子道性善，言必称尧舜”。另有两处也涉及“性善”。值得注意的是，孟子性善论最重要的一些章节中大量出现的却是“心”。例如“恻隐之心”“羞恶之心”“辞让之心”“是非之心”以及“仁义礼智”等。既然孟子最重要的理论创造被称为“性善论”，为什么在实际论证过程中，他却如此强调“心”？

回答这个问题之前，我们需要对性善论的基本含义作一个简单说明。性善论包括两个层面：一是性本善，二是性向善。所谓性本善，是从本体意义上说明道德实践何以可能，为道德实践确立一种超越性的根据；所谓性向善，涉及实际的工夫问题，也就是说明人在现实生命中为什么以及如何能够趋向善。“性本善”与“性向善”，构成了孟子性善论的两个层面。孟子说：“人性之善也，犹水之就下也。”人的本性趋向善，犹如水是往下流的，这说的就是“性向善”。孟子接下来又说：“人无有不善，水无有不下。”人没有不善良的，犹如水没有不往下流的，这说的就是“性本善”。

那么，孟子讲性善论，最终要表达什么？最简明的回答就是：“君子所性，仁义礼智根于心。”仁义礼智就是人的本性，它们又深深扎根于人的内心。我们可以进一步说：孟子所谓性善论，就是认为仁义礼智属于人的本性，具有善的性质；这种本性并不悬浮于人的生命之外，而是扎根于人的内心。徐复观在《中国人性论史·先秦篇》中指出：孟子实际上是以心之善说明性之善，即“以心善言性善”，也可以称为“即心言性”。这是理解孟子人性论的重要论证逻辑。谈到人性，我们自然会想到孔子所说的“性相近，习相远”。可见，人性本来就是春秋战国思想家普遍关注的问题。如果不谈人性，孟子在哲学上就无法真正进入他所处的时代；但如果只是抽象地谈人性，而不把人性落实到人的内心，人性问题又容易变得虚无缥缈。孟子的关键贡献，就在于把性善论真正落实到人的内心：“仁义礼智根于心。”我曾概括说：“不论性，孟子在哲学上走不进他那个时代；不谈心，孟子在哲学上走不出他那个时代。”

性善论对于中国文化的影响极其深远。理解孟子，首先要理解性善论；接受孟子，首先要面对性善论。同样，理解中国传统文化的某些基本特征，也不能绕开孟子的性善论。性善论是一个很复杂的理论问题，需要“极高明而道中庸”，也需要简明扼要的解读方式。要常读且记住的要点，仍然是这三条：一条是“人性之善也，犹水之就下也”，是“性向善”的佐证；另一条是“人无有不善，水无有不下”，是“性本善”的注脚；还有一条是“君子所性，仁义礼智根于心”，可以视为打开孟子性善论之门的一把重要钥匙。

第二，关于养浩然之气。性善论蕴含着生命的力量，而这种力量进一步表现为养浩然之气。冯友兰曾指出，“浩然之气”是孟子独创的名词。后来随着孟子影响不断扩大，这个词变得越来越常见。但在先秦文献中，它具有非常鲜明的孟子思想特征。孟子说：“我知言，我善养吾浩然之气。”公孙丑追问何谓浩然之气，孟子回答：“难言也。”也就是说，即使孟子也承认浩然之气并不容易用语言说清楚。后面孟子作了进一步解释，其中有一句非常重要：“是集义所生者，非义袭而取之也。”所谓浩然之气，是在长期的道德实践中，由一次次正义行为不断积累而形成的，而不是偶尔从外面袭取、模仿而来的。浩然之气不是一次行为，而是在千百次具体实践中逐渐养成的道德力量。我曾经这样概括：浩然之气是道德之气，也是道德境界。它不仅是孟子道性善、做大丈夫的生命体悟，更是中国古代哲学内圣外王、涵盖乾坤的一种思想创新。道德境界并非天然完成，而是“集义所生”。只有经过一件件事情的千百次磨炼，道德主体才可能真正养成浩然之气。“气养浩然”，既是个人提升生命修养的大事，也是凝聚文化自信的重要使命。

编辑：HN008